བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔
མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཉིད་མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན༔ གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་སྐོང་གི༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི༔ དབེན་གནས་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལེགས་པར་བཞེངས༔ བུམ་པ་བནྡྷ་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཀོད་ལ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པད་ཉི་
དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ༔ བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར༔ བླ་མ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ བདག་ཉིད་སྐུ་ལས་མེ་ཕུང་རབ་འབར་བས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་གཞོབ་ཏུ་སྲེག༔ དབང་གི་མཚོན་ཆ་བྲག་ལྟར་གཏམས་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བབས་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་རྔམ༔ སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་འཁྲིགས་པས༔ དྲག་པོའི་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་
གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཏཱིཀྵཱ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང༔ རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ༔

上师忿怒至密火轮仪轨
上师忿怒至密火轮仪轨
上师忿怒至密火轮仪轨在此
（བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག，Bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo'i las byang/ gar gyi dbang phyug，ब्ल म द्रग पो यङ् गसङ् मेइ 'खोर् लोइ लस् ब्यङ्/ गर् ग्यि द्बङ् फ्युग，బ్ల మ ద్రగ పో యఙ్ గసఙ్ మేఇ 'ఖోర్ లోఇ లస్ బ్యఙ్/ గర్ గ్యి ద్బఙ్ ఫ్యుగ，上师忿怒至密火轮仪轨 舞蹈之主，拉玛扎波样桑美阔洛莱将 嘎吉旺秋）
（མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཧཱུྃ༔，Ma hA gu ru padma saM bha ba hU~M，म हा गु रु पद्म सं भ व हूँ，మ హా గు రు పద్మ సం భ వ హూఁ，大上师莲花生吽，玛哈咕如贝玛桑巴哇吽）
从您不动的觉性本质、法界的自然状态中，为调伏三界而显示种种应化身相。为度化所有众生而示现忿怒身相，我向至尊上师顶礼。
这是他的修法补充，宝贵的仪轨串。在僻静之处的提筹集会殿中，由我益西措嘉记录。愿未来恶劣时代的末期与邬金语言之子相遇！三昧耶！印印印！
此中分为前行、正行、后行三个阶段。首先，在寂静处按照修法仪轨准备好坛城。将宝瓶、护身物、修法用品、药物、血液、供品等内外供物按照修法仪轨摆设妥当。
接着，皈依：瞬间在前方虚空中召请上师三根本诸尊众。
南摩！上师持明本尊众，佛法僧三宝，勇士空行佛母众，我以恭敬心皈依。
然后，发心：为利益一切众生，我修持三根本上师，以四种事业利益众生，发心获得三身果位。
然后，十支分：从法界宫殿中，上师三根本尊众降临，安住在莲花日轮敌魔垫座上。以三门恭敬顶礼，献上外内密三种供养，忏悔一切缺失过失，随喜密咒成就，祈请转成熟解脱密咒法轮，祈请为利众生住世，回向精华为众生，愿证悟至密金刚之义。
接着，加持驱魔食子：瞬间自身变为忿怒上师，转送魔食并敲击法器，诵：
吽！从威严难忍的权势坛城中，燃烧的忿怒尊大火焰熊熊，上师天铁火轮持有者，手持各种降服恶毒的武器，将障碍、邪引、违缘粉碎。从我身体冒出熊熊火焰，焚烧一切作害鬼魔障碍，以密集如岩石的权势武器，无论落在何处都能斩断超度。大威忿怒尊不可思议地可怕，轮转存在的智慧轮集聚，将那些超越忿怒界限的人，身语如同微尘般毁灭。
嗡啊吽舍 阿尔兹尼尔兹 南摩巴嘎瓦德 咕如迭瓦达基尼 诺切炯波 乌查达雅帕
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔，OM AH hUM hrIH artsig nirtsig na mo bha ga ba te gu ru dhe ba dhA ki nI gnod byed 'byung po U tsa ta ya phaT，ओं आः हूं ह्रीः अर्चिग् निर्चिग् न मो भ ग ब ते गु रु धे ब धा कि नी गनोद् ब्येद् 'ब्युङ् पो उ च त य फट्，ఓం ఆః హూం హ్రీః అర్చిగ్ నిర్చిగ్ న మో భ గ బ తే గు రు ధే బ ధా కి నీ గనోద్ బ్యేద్ 'బ్యుఙ్ పో ఉ చ త య ఫట్，嗡啊吽舍 阿尔兹尼尔兹 顶礼薄伽梵 上师天空行母 害者元素众 乌察达雅帕，嗡啊吽舍 阿尔兹尼尔兹 南摩巴嘎瓦德 咕如迭瓦达基尼 诺切炯波 乌查达雅帕）
嗡班扎惹克夏 加拉朗 提克夏比西瓦 加拉朗朗
（ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཏཱིཀྵཱ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔，OM badza rakSha dzwa la raM tIkShA bi shwa dzwa la raM raM，ओं बज्र रक्ष ज्व ल रं तीक्षा बि श्व ज्व ल रं रं，ఓం బజ్ర రక్ష జ్వ ల రం తీక్షా బి శ్వ జ్వ ల రం రం，嗡金刚护燃朗 锐利遍燃朗朗，嗡班扎惹克夏 加拉朗 提克夏比西瓦 加拉朗朗）
诵此咒语，观想上下四方八隅都有保护帐幕，以金刚和各种武器本质装饰的金刚帐幕。


 བཤགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གོ་འཕང་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ འདའ་བར་མི་བགྱིད་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་ཏེ༔ ལས་ངན་དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཏེ༔ སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་ཆག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བ་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆག༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་ཏེ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྟ་སྤྱོད་གསང་བའི་མན་ངག་གཉེར་གཏད་པ༔ མཆོད་པ་གཡེལ་བས་མན་ངག་གཉེར་མ་ཐུབ༔ ཉམས་ཤིང་ཚོགས་ཆག་ཉམས་པའི་ཚོགས་དང་འདྲེས༔ ཐུགས་
ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཟུང་གིས་འབྲེལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་པ༔ བཀའ་ཆད་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་གསུང་གིས་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ རྐུ་བརྡུང་ངན་སེམས་ཞེ་སྡང་དྲེགས་ལ་སོགས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་དེ༔ ལྟུང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པ་གང༔ དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་གྱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་བྱིན་ཕབ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་དང་གཏོར་མ་རཀྟ་སྣ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔

忏悔：
从自己心间的吽字放射光芒，在前方虚空中召请上师忿怒尊众，诵："嗡班札萨玛雅札"，并以具足四力的方式：
（ཧཱུྃ༔，hU~M，हूँ，హూఁ，吽，吽）
我发殊胜菩提心，为证持明自在尊位，对本尊和金刚上师，承诺不违背誓言守护。
如我这般被恶业控制的凡夫，受贪嗔痴所左右，身誓言破损我忏悔。
本尊手印不清晰，咒语诵读修持数量不足，近修成就供养的时间仪轨缺失，十五日和六时供养过了年月，未能如誓言承诺所行，语誓言破损我忏悔。
在金刚上师心坛城中，委托保管见行密要口诀，因供养懈怠未能保管口诀，破损与破誓众混合，心誓言破损我忏悔。
对显明灯金刚上师和誓言连结的佛母们，由衷轻视违背心意，成为惩罚对象我忏悔。
对誓言语言连结的道友姊妹，偷盗殴打恶念嗔怒傲慢等，不堪忍受三恶道苦，以堕罪之绳索所喻，愿于法界虚空中宽恕。
请宽恕，请给予清净！
[诵百字明咒]
然后，降临加持：
（ཧཱུྃ༔，hU~M，हूँ，హూఁ，吽，吽）
从西南巽风小洲的大秘密游舞尸林中，上师忿怒尊及眷属，请降临此地赐加持。
尤其是教法时机已至，发动神力时机已至，赐予成就时机已至，降服敌魔时机已至。
大力赐力的世尊，大权灌顶大加持降临，赐予殊胜成就大加持降临，愿赐予业果！
嗡啊吽 咕如阿尔兹尼尔兹 南摩巴嘎瓦德 萨帕里瓦拉 班札阿韦沙雅 阿阿
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔，OM AH hUM gu ru artsig nirtsig na mo bha ga ba te sa pa ri bA ra badzra A be sha ya a A，ओं आः हूं गु रु अर्चिग् निर्चिग् न मो भ ग ब ते स प रि बा र बज्र आ बे श य अ आ，ఓం ఆః హూం గు రు అర్చిగ్ నిర్చిగ్ న మో భ గ బ తే స ప రి బా ర బజ్ర ఆ బే శ య అ ఆ，嗡啊吽 上师阿尔兹尼尔兹 顶礼薄伽梵 及其眷属 金刚入我啊阿，嗡啊吽 咕如阿尔兹尼尔兹 南摩巴嘎瓦德 萨帕里瓦拉 班札阿韦沙雅 阿阿）
伴随法器声音降下加持。
然后加持供品：
嗡娑巴瓦秫达萨尔瓦达玛娑巴瓦秫多杭
（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔，OM swa bhA ba shuddhAH sarba dharmAH swA bhA ba shuddho'haM，ओं स्व भा ब शुद्धः सर्ब धर्माः स्वा भा ब शुद्धोऽहं，ఓం స్వ భా బ శుద్ధః సర్బ ధర్మాః స్వా భా బ శుద్ధోऽహం，嗡自性清净一切法自性清净我，嗡娑巴瓦秫达萨尔瓦达玛娑巴瓦秫多杭）
以"嗡啊吽"清净供品的不净。以"嗡啊吽"增长供品不可思议。
嗡阿哈拉阿哈拉吽
（ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔，OM A ha ra A ha ra hUM，ओं आ ह र आ ह र हूं，ఓం ఆ హ ర ఆ హ ర హూం，嗡取来取来吽，嗡阿哈拉阿哈拉吽）
嗡班札度贝吽
（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔，OM badzra dhU pe hUM，ओं बज्र धू पे हूं，ఓం బజ్ర ధూ పే హూం，嗡金刚香吽，嗡班札度贝吽）
嗡班札普贝吽
（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེེ་ཧཱུྃ༔，OM badzra puShpe hUM，ओं बज्र पुष्पे हूं，ఓం బజ్ర పుష్పే హూం，嗡金刚花吽，嗡班札普贝吽）
嗡班札阿洛给吽
（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔，OM badzra A lo ke hUM，ओं बज्र आ लो के हूं，ఓం బజ్ర ఆ లో కే హూం，嗡金刚灯吽，嗡班札阿洛给吽）
嗡班札根德吽
（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔，OM badzra gandhe hUM，ओं बज्र गन्धे हूं，ఓం బజ్ర గన్ధే హూం，嗡金刚香吽，嗡班札根德吽）
嗡班札内威迪雅啊吽
（ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，OM badzra nai bidya AH hUM，ओं बज्र नै बिद्य आः हूं，ఓం బజ్ర నై బిద్య ఆః హూం，嗡金刚食啊吽，嗡班札内威迪雅啊吽）
观想以甘露、食子、五种血等供养：
嗡萨尔瓦班札阿姆里达吽舍塔
（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，OM sarba pa~ntsa a mri ta hUM hrIH ThA，ओं सर्ब पञ्च अ मृत हूं ह्रीः ठा，ఓం సర్బ పఞ్చ అ మృత హూం హ్రీః ఠా，嗡一切五甘露吽舍塔，嗡萨尔瓦班札阿姆里达吽舍塔）
嗡玛哈巴林塔普匝德卓吽
（ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔，OM ma hA ba liM ta pU tsa te dzo hUM，ओं म हा ब लिं त पू च ते जो हूं，ఓం మ హా బ లిం త పూ చ తే జో హూం，嗡大食子光明供养吽，嗡玛哈巴林塔普匝德卓吽）
嗡玛哈贝玛拉塔吽
（ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔，OM ma hA padma rakta hUM，ओं म हा पद्म रक्त हूं，ఓం మ హా పద్మ రక్త హూం，嗡大莲花血吽，嗡玛哈贝玛拉塔吽）
嗡鲁巴夏达根德拉萨斯巴谢普匝吽
（ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔，OM rU pa shabda gandhe ra sa sparse pU tsa hUM，ओं रू प शब्द गन्धे र स स्पर्शे पू च हूं，ఓం రూ ప శబ్ద గన్ధే ర స స్పర్శే పూ చ హూం，嗡色声香味触供养吽，嗡鲁巴夏达根德拉萨斯巴谢普匝吽）
如是三遍或五遍或七遍加持。


 གཉིས་པ་དངོས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་བ༔ རང་བཞིན་མེད་དེ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་དབྱིངས༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སུཾ་ལས་ཞིང་གི་ས་གཞི་ལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ལ༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡི་གེ་གསུམ་
གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ་ལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གཏམས༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྤེལ་མ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་ཆེན་ཏེ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ལ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་བྱས༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་ལ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དྲལ་ཕྱམ་ཚུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞིའི་སྟེང༔ རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོག་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་རབ་མཛེས་ཤིང༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ ཕོ་བྲང་གཞི་ཡང་འོད་དུ་འབར༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་མེ་ཕུང་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧོ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་གདན༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུས་ཞལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ལྗང༔ ཐེག་
དགུའི་སྤྱན་དགུ་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་ནི་འདྲིལ་བ་ཡིས༔ ཆོས་དབྱིངས་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གིས༔ རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཕྱག་མཚན་འཆང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡུམ༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྒྱན་དྲུག་བརྒྱན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ འགྱིང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཁྲོ་ཆེན་གཏུམ་རྔམ་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླའི་མདངས་ལྟར་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་གྱིས༔ མཚོ་རྒྱལ་དམར་གསལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟསབ་ཀླུབས༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྤྲས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་རྩིབས་གཤིན་རྗེ་
བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཡ་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་བའི་ཞལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་འཆང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔

第二、正行四生次第：
吽！诸有为法自然显现，无自性如水中月，大悲遍及一切，精髓智慧吽字界。
嗡舒尼亚达纳那萨玛帝吽
（ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔，OM shUnya tA dznyA na sa mA ti hUM，ओं शून्य ता ज्ञा न स मा ति हूं，ఓం శూన్య తా జ్ఞా న స మా తి హూం，嗡空性智慧三摩地吽，嗡舒尼亚达纳那萨玛帝吽）
嗡达玛达图萨玛帝吽
（ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔，OM dharma dhA tu sa mA ti hUM，ओं धर्म धा तु स मा ति हूं，ఓం ధర్మ ధా తు స మా తి హూం，嗡法界三摩地吽，嗡达玛达图萨玛帝吽）
嗡纳那班札萨玛帝吽
（ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔，OM dznyA na badzra sa mA dhi hUM，ओं ज्ञा न बज्र स मा धि हूं，ఓం జ్ఞా న బజ్ర స మా ధి హూం，嗡智慧金刚三摩地吽，嗡纳那班札萨玛帝吽）
一切遍满法身中，自明法身虚空中，从字母"诶"法源中，从"央"生风轮青色，从"朗"生火轮红色，从"邦"生水轮蓝色，从"朗"生地轮之上，从"松"生刹土地基，从"绕"生血海环绕，从"肯"生骨骼须弥山，从"朗"生劫火炽然燃，上有万字格底座。
从三字放收光中，化现可怖金刚宫，种种金刚墙壁上，坚固金刚印严饰，干湿交错骷髅上，燃烧天铁大钉楔，傲慢八天为柱子，毒龙八种为柱基，八大行星为柱鞘，二十八宿为帷幔，四无量为四门上，十三横梁装饰美，金刚顶饰方向色，如意宝珠顶标记，红色欲乐横梁上，智慧空行起舞动，柱子柱饰极美丽，门柱法轮伞顶美，宫殿基础放光芒，八大尸林坛城圆满，五智圆满火聚中，善逝总集宫殿明。
菩仑毗瑞瓦毗舒迭 诶纳那札咔曼扎拉菩仑
（བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔，bhrUM bi shwa bi shuddhe e dznyA na tsakra maNDa la bhrUM，भ्रूं बि श्व बि शुद्धे ए ज्ञा न चक्र मण्ड ल भ्रूं，భ్రూం బి శ్వ బి శుద్ధే ఏ జ్ఞా న చక్ర మణ్డ ల భ్రూం，菩仑普世清净 诶智慧轮坛城菩仑，菩仑毗瑞瓦毗舒迭 诶纳那札咔曼扎拉菩仑）
鲁扎措提提拉邦
（རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏི་ར་བཾ༔，ru dra kro tI ti ra baM，रु द्र क्रो ती ति र बं，రు ద్ర క్రో తీ తి ర బం，鲁扎忿怒提拉邦，鲁扎措提提拉邦）
玛苏利雅曼扎拉
（མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔，ma sUryya maNDa la，म सूर्य्य मण्ड ल，మ సూర్య్య మణ్డ ల，玛日轮，玛苏利雅曼扎拉）
阿灿扎曼扎拉
（ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔，a tsandra maNDa la，अ चन्द्र मण्ड ल，అ చన్ద్ర మణ్డ ల，阿月轮，阿灿扎曼扎拉）
邦贝玛曼扎拉
（པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔，paM padma maNDa la，पं पद्म मण्ड ल，పం పద్మ మణ్డ ల，邦莲花轮，邦贝玛曼扎拉）
吽斯帕拉纳帕
（ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔，hUM spha ra Na phaT，हूं स्फ र ण फट्，హూం స్ఫ ర ణ ఫట్，吽放散帕，吽斯帕拉纳帕）
桑哈拉纳吙
（སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧོ༔，saM ha ra Na ho，सं ह र ण हो，సం హ ర ణ హో，桑收摄吙，桑哈拉纳吙）
四魔胜垫莲日座，从吽字化生嘿鲁嘎，红黑三面六臂尊，中央面为超思慧，红色忿怒凶猛面，右面白色左面绿，九乘九眼观法界，四无量齿紧咬合，口张舌卷旋绕时，法界声空雷声响，具六度圆满六臂，持解六道手印器，明空双运大乐母，空母与之无二合，六度圆满六饰严，以十吉祥装束饰，威仪忿怒姿态持，伸屈金刚舞姿动，化现大忿猛烈相。
在其头顶莲日上，尊贵金刚颅鬘力，身色皎洁如秋月，一面二臂微笑面，双足金刚跏趺坐，二手方便智慧金铃，拥抱措嘉明红母，父母二者皆珍宝，骨饰六种身上戴，各种丝绸衣覆盖，五色光中安住观。
在其头顶日月上，莲花怙主无量光，跏趺等持持钵盂，身色如同红宝色，具足相好庄严观。
主尊外圈四辐上，莲花月座底座上，东辐闹热交叉上，从"雅"字化生闹热谢，黄黑忿猛勇猛面，智慧宝剑空中举，左手持金轮，身着尸林八饰严，闹热父母交叉上，威猛忿怒相中现。
南辐莲花日月上，傲慢八部垫座上，


 དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ༔ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་འབར་བ་ལ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕུང་གིས༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ནུབ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར༔ གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ནི༔ རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་པོ༔ དོར་སྟབས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ བྱང་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་
དབལ་གཏུམ་རྔམ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འགྱེད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡི༔ རལ་གྲི་ནམ་མཁར་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཕྱེ་མར་གཅོད༔ གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་པོ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་རིགས་དང་བུདྡྷའི་རིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ༔ བདེ་སྐྱོང་དཔའ་མོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མི་སྲུན་མ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ཤིང་ཤུན་དང༔ རོ་རས་གོན་ཞིང་ཞུན་ཆེན་བྱུག༔ ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་རྔམ་ཚུལ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་རིགས་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་པོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ༔ ནུབ་བྱང་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྟེ༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཁྲོ་ཚུལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་
སྒྲོག༔ གར་སྟབས་འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྀ་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་གླིང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

傲慢八部垫座上，从吽字化生金刚持，身色深蓝一面尊，极为忿怒凶猛面，八龙作为身体饰，右手天铁金刚杵，火焰炽然闪烁中，威力镇伏恶八部，左手燃烧威吓指，以五毒降伏火焰聚，焚烧一切诸毒恶，化现调伏魔降服勇猛相。
西辐莲花日月上，从"舍"字化生勇士尊，马头红黑忿怒身，右手高举金刚颅杖，左手执持金刚索，头顶绿色马头上，马鸣响彻三千界，使天魔八部为奴仆，身着尸林八种饰，双足站立八龙上，怒相站立姿势中显现。
北辐莲花日月上，从"哈"字化生忿怒尊，夜叉火焰凶猛者，身色红黑恐怖身，身放夜叉火焰光，右手天铁炽燃的，宝剑空中头上转，魔鬼邪引碎为粉，左手高举金刚索，身着尸林八种饰，双足站立八部上，伸屈站立姿势中显现。
外围莲瓣之上，金刚宝生莲花与，羯磨部与佛部族，身色白黄红绿蓝，一面二臂持刀颅，双足伸屈舞姿动，化现乐护勇母相。
又有听从行事母，世间空行凶暴女，发出极其恐怖声，尸林装束树皮衣，裹尸布衣涂大油，手持各种诸武器，发出哈哈声威猛相。
外围八辐之中，金刚宝生莲花与，羯磨勇士四部族，干颅头冠骨饰严，双手弯刀颅血搅，化现寂怒微笑相。
东南有阎罗忿怒身，西南有黑怒母，西北有狮面尊，东北有金刚橛，身着尸林八种饰，忿猛恐怖相中现。
大坛城四门中，铁钩索链铃，忿怒姿骨饰庄严，口中吽帕大声吼，舞姿威仪相中现。
外围围廊区域中，佛前立誓的，护法誓言海众众，具足装饰形象显。
如是坛城诸尊众，身语意已加持后，愿圆满五智慧灌顶！
嗡啊吽娑诃阿毗辛杂吽
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，OM AH hUM swA hA a bhi ShiJtsa hUM，ओं आः हूं स्वा हा अ भि षिञ्च हूं，ఓం ఆః హూం స్వా హా అ భి షిఞ్చ హూం，嗡啊吽娑诃阿毗灌顶吽，嗡啊吽娑诃阿毗辛杂吽）
嗡啊吽阿尔兹尼尔兹 南摩巴嘎瓦德吽吽
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，OM AH hUM artsig nirtsig na mo bha ga ba te hUM hUM，ओं आः हूं अर्चिग् निर्चिग् न मो भ ग ब ते हूं हूं，ఓం ఆః హూం అర్చిగ్ నిర్చిగ్ న మో భ గ బ తే హూం హూం，嗡啊吽阿尔兹尼尔兹 顶礼薄伽梵吽吽，嗡啊吽阿尔兹尼尔兹 南摩巴嘎瓦德吽吽）
嗡舍斯提维克里塔 贝曼塔克里塔 班札灿扎 玛哈若沙那 拜若杂那 哈里尼萨
（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྀ་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་རི་ནི་ས༔，OM hrIH ShTi wI kri padmAnta kri ta badzra tsaNDa ma hA ro Sha Na bai ro tsa na ha ri ni sa，ओं ह्रीः ष्टि वी कृ पद्मान्त कृ त बज्र चण्ड म हा रो ष ण बै रो च न ह रि नि स，ఓం హ్రీః ష్టి వీ కృ పద్మాన్త కృ త బజ్ర చణ్డ మ హా రో ష ణ బై రో చ న హ రి ని స，嗡舍斯提维克里塔 莲终作 金刚忿怒 大忿怒 毗卢遮那 哈里尼萨，嗡舍斯提维克里塔 贝曼塔克里塔 班札灿扎 玛哈若沙那 拜若杂那 哈里尼萨）
措嘎鲁达 班札拉纳 贝玛嘎玛 阿措德嘎 班札达基尼 辛哈目卡 班札基利基拉雅 班札吽拉克夏吽 雅克夏吽
（ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔，khroM ga ru Da badzra ratna padma karma a kro te ka badzra DA ki nI siMha mu kha badzra kI li kI la ya badzra hUM rakSha hUM yakSha hUM，ख्रों ग रु ड बज्र रत्न पद्म कर्म अ क्रो ते क बज्र डा कि नी सिंह मु ख बज्र की लि की ल य बज्र हूं रक्ष हूं यक्ष हूं，ఖ్రోం గ రు డ బజ్ర రత్న పద్మ కర్మ అ క్రో తే క బజ్ర డా కి నీ సింహ ము ఖ బజ్ర కీ లి కీ ల య బజ్ర హూం రక్ష హూం యక్ష హూం，措嘎鲁达 金刚宝 莲花业 不忿诸 金刚空行 狮面 金刚橛 金刚吽护吽 夜叉吽，措嘎鲁达 班札拉纳 贝玛嘎玛 阿措德嘎 班札达基尼 辛哈目卡 班札基利基拉雅 班札吽拉克夏吽 雅克夏吽）
诶啊啰利砰砰
（ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔，e A ralli pheM pheM，ए आ रल्लि फें फें，ఏ ఆ రల్లి ఫేం ఫేం，诶啊啰利砰砰，诶啊啰利砰砰）
然后，迎请：
吽！西南岚卡罗刹洲，大密游舞坛城和，莲花光明宫殿中，至尊金刚颅鬘与，忿怒天铁火轮尊，为诸众生利益故，恳请降临此地中！恳请大母空行降临！


 ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེགས༴ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཤེགས༴ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཤེགས༴ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས༴
མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས༴ དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་གཤེགས༴ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་བདག་གཤེགས༴ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས༴ བཛྲ་ཀཱི་ལི་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

大母空行恳请降临！文殊阎罗恳请降临！大吉祥马头恳请降临！金刚手恳请降临！夜叉火焰恳请降临！空行五部恳请降临！勇士四部恳请降临！忿怒王寿主恳请降临！黑怒母恳请降临！空行狮面恳请降临！金刚橛恳请降临！为调敌障恳请降临！为调八部恳请降临！为调天魔恳请降临！为调誓鬼恳请降临！为调外道恳请降临！为调罗刹恳请降临！为调巫术恳请降临！
嗡啊吽 阿尔兹尼尔兹 南摩巴嘎瓦德 萨帕里瓦拉 班札萨玛雅札
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔，OM AH hUM artsig nirtsig na mo bha ga ba te sa pa ri wA ra badzra sa ma ya dza，ओं आः हूं अर्चिग् निर्चिग् न मो भ ग ब ते स प रि वा र बज्र स म य ज，ఓం ఆః హూం అర్చిగ్ నిర్చిగ్ న మో భ గ బ తే స ప రి వా ర బజ్ర స మ య జ，嗡啊吽 阿尔兹尼尔兹 顶礼薄伽梵 及眷属 金刚誓愿札，嗡啊吽 阿尔兹尼尔兹 南摩巴嘎瓦德 萨帕里瓦拉 班札萨玛雅札）
如是观想诸尊众降临虚空中，并顶礼：
吽！上师大吉祥嘿鲁嘎，调伏傲慢颅鬘力，天铁火轮持有者，父母子眷属众前，瑜伽渴慕我顶礼。



 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པད་ཉི་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནི་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མེ་ཏོག་སྒྲ༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔
ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འགྲེ །བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ བཛྲ་པུཥྤེ་ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ བཛྲ་གནྡྷེ་ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ བཛྲ་ཤབྡ་ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་དང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པ༔ རཀྟ་དམར་ཆེན་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་
ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཡིས༔ ཞིང་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱ་འདྲལ་ནས༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་དབུགས་སོགས་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏཿ མཛེས་པའི་དཀར་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རོ་བདའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་
བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་མཁྲིས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔

以下是藏文的完整直译：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔）！阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉阿提普霍（ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔）！普拉提札霍（པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔）！观想智慧坛城融入誓言坛城（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔）。吽（ཧཱུྃ༔）！从法界自在坛城中（ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔），上师忿怒本尊众（བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔），请安住于此誓言坛城宫殿（ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔），莲花日轮四魔胜垫上（པད་ཉི་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔），祈愿欢喜坚固安住（དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔）！嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉萨玛雅提夏连（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནི་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔）！
接下来献上外供（དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔）：吽（ཧཱུྃ༔）！熏香、灯光、鲜花、音声（བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མེ་ཏོག་སྒྲ༔），食物、香水这一切（ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔），我以虔诚向上师忿怒坛城（བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔）供奉（བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔），请慈悲垂念纳受（ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔）！嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉班杂阿岗普拉提查普札美嘎萨目扎斯帕拉那萨玛耶吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔）！
如是依次：班杂杜佩（བཛྲ་དྷཱུ་པེ་），班杂普佩（བཛྲ་པུཥྤེ་），班杂阿洛给（བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་），班杂根德（བཛྲ་གནྡྷེ་），班杂内维亚（བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་），班杂夏达（བཛྲ་ཤབྡ་）。
然后甘露药供（དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔）：吽（ཧཱུྃ༔）！自然本来清净（རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔），八根千配合之药（རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔），五部五誓言之物（རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔），圆满五智成就之物（ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔），能解脱六道众生（རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔），消除五毒之甘露（དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔），向上师忿怒尊父母（བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔）及坛城本尊眷属（དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔），我等虔诚供奉（བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔），请慈悲垂念纳受（ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔）！纳受后请欢喜于我（བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔），赐予无上殊胜成就（བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔）！嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉玛哈班札阿姆利塔普札卡让卡嘻（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔）！
然后用拇指和无名指将甘露置于舌头和三处（དེ་ནས་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་དང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔），观想得到坛城诸尊身语意成就（དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔）：迦雅悉地嗡（ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔）！瓦迦悉地啊（ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔）！奇塔悉地吽（ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔）！
血供（རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔）：吽（ཧཱུྃ༔）！能摄三界之（ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པ༔），大红色拉克塔供养（རཀྟ་དམར་ཆེན་མཆོད་པ་འདི༔），向上师忿怒坛城（བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔）供奉，请纳受（མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔）！嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉玛哈拉克塔卡卡卡嘻卡嘻（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔）！
然后瑜伽供养（དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔）：观想以大乐供养令诸尊欢喜（བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔）。吽（ཧཱུྃ༔）！秘密方便智慧中（གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔），莲花宝珠等合后（པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱར་ནས༔），大喜乐性中（དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངང༔），此菩提心供养（བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔），向上师忿怒坛城（བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔）供奉，请纳受（མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔）！嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉菩提奇塔索哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔）！
然后解脱供养（དེ་ནས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔）：以禅定召请敌人障碍，观想从心间变化的忿怒尊众解脱敌障（དགྲ་བགེགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ༔）。吽（ཧཱུྃ༔）！变化炽燃忿怒王（སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཡིས༔），彻底摧毁一切刹土（ཞིང་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔）及轮回烦恼网（འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱ་འདྲལ་ནས༔），将五毒解脱于法界（དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔）！肉血气息等供养（ཤ་ཁྲག་དབུགས་སོགས་མཆོད་པ་འདི༔），向上师忿怒本尊众（བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔）供奉，请纳受（མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔）！嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉玛昙如扎普拉贝夏帕（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ༔）！
然后观想食子具有百种美味（དེ་ནས་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ནས༔）。吽（ཧཱུྃ༔）！誓言物品大食子巴林塔（དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏཿ），美丽红白饰品庄严（མཛེས་པའི་དཀར་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔），此百味大供养（རོ་བདའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔），向上师忿怒本尊众（བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔），为满足威严誓愿而供奉（ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔）！嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉玛哈巴林塔卡嘻（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔）！
然后五毒供养（དེ་ནས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི༔）：吽（ཧཱུྃ༔）！肉血骨头内脏胆（ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་མཁྲིས༔），贪欲、嗔恨、愚痴（འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔），傲慢、嫉妒皆供养（ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མཆོད་པར་འབུལ༔）！嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉玛哈芒萨卡嘻（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔）！


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཐོགས་མེད་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་པ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་རྗེ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ དུས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་
ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རྔམ་འགྱིང་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་དབང་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྐུ་སྟོད་གཡང་གཞི་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བདུད་དཔུང་འདུལ༔ ཐོད་རློན་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ སྦྲུལ་རིགས་བཞི་ཡིས་སྐུར་བརྒྱན་ཕྱག་ཞབས་སྤྲས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ བར་པ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ མཐའ་གཉིས་ཐོ་ལུམ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དབང་དྲག་མེ་ཕུང་ཀློང་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པར་ལྡན༔ དབང་ཆེན་གདུག་པའི་སྤྱན་རྩ་ཟློག་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་འཐོར་རྒྱལ་བསེན་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེམས་ལས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཞལ་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་འཁྱིལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་སྐྱིན་ཐང་
འབེབ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང་ན་ཞབས་བཞི་པོ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་སྦྱོར༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་ཟབ་བེར་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་རྒྱན་སྤྲས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤིང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔

以下是藏文的完整直译：
嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉玛哈芒萨卡嘻（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Om Ah Hum Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Saparivara Maha Mamsa Khahi，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्चिग् निर्चिग् नमो भगवते सपरिवार महा माँस खाहि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ అర్చిగ్ నిర్చిగ్ నమో భగవతే సపరివార మహా మాంస ఖాహి，汉语字面意义：嗡啊吽阿兹尼兹顶礼有福者眷属大肉食用，汉语拟音：嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉玛哈芒萨卡嘻）！
玛哈拉克塔卡嘻（མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Maha Rakta Khahi，梵文天城体：महा रक्त खाहि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ఖాహి，汉语字面意义：大血食用，汉语拟音：玛哈拉克塔卡嘻）！
玛哈奇塔卡嘻（མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Maha Citta Khahi，梵文天城体：महा चित्त खाहि，梵文泰卢固体：మహా చిత్త ఖాహి，汉语字面意义：大心食用，汉语拟音：玛哈奇塔卡嘻）！
玛哈金尼日提卡嘻（མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Maha Kim Ni Riti Khahi，梵文天城体：महा किं नि रिति खाहि，梵文泰卢固体：మహా కిం ని రితి ఖాహి，汉语字面意义：大何女仪轨食用，汉语拟音：玛哈金尼日提卡嘻）！
玛哈巴苏塔卡嘻（མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Maha Vasuta Khahi，梵文天城体：महा वसुत खाहि，梵文泰卢固体：మహా వసుత ఖాహి，汉语字面意义：大财子食用，汉语拟音：玛哈巴苏塔卡嘻）！
玛哈郭若匝那卡嘻（མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Maha Gorocana Khahi，梵文天城体：महा गोरोचन खाहि，梵文泰卢固体：మహా గోరోచన ఖాహి，汉语字面意义：大牛黄食用，汉语拟音：玛哈郭若匝那卡嘻）！
吽（ཧཱུྃ༔）！色身天女身白色（གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔），
声音天女身蓝色（སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔），
香气天女身黄色（དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔），
味道天女身红色（རོ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔），
触感天女身绿色（རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔）。
手持五种欲妙德（ཕྱག་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔），
无碍舞蹈印契转（ཐོགས་མེད་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔）。
上师忿怒本尊众（བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔），
眼鼻心意及身躯（སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་དང༔），
面及耳处皆供养（ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔）！
嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉入巴夏达根德拉萨斯巴谢普匝霍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文拟音：Om Ah Hum Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Saparivara Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparse Pudza Ho，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्चिग् निर्चिग् नमो भगवते सपरिवार रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे पूज हो，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ అర్చిగ్ నిర్చిగ్ నమో భగవతే సపరివార రూప శబ్ద గన్ధే రస స్పర్శే పూజ హో，汉语字面意义：嗡啊吽阿兹尼兹顶礼有福者眷属色声香味触供养呼，汉语拟音：嗡啊吽阿兹尼兹那莫巴嘎瓦德萨巴里瓦拉入巴夏达根德拉萨斯巴谢普匝霍）！
然后赞颂（དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔）：
吽（ཧཱུྃ༔）！三时诸佛无遗余（དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔），
身语意德事业汇（སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་པ༔），
三界恶毒众降主（སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་རྗེ༔），
四魔战胜阴阳缚（བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔）。
无执莲花日月座（ཆགས་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔），
三时自在智慧尊（དུས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔），
忿怒天铁火轮身（དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔），
红色身相三头六臂尊（སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔），
四足伸屈威猛庄严身（ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རྔམ་འགྱིང་བརྗིད་པའི་སྐུ༔），
三眼大口威猛獠牙露（སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་དབང་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔），
眉胡须脸如火焰燃（སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔），
头发棕黑长发上盘旋（དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔）。
右白左绿中红发出怒吼声（གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔），
上身披挂吉祥大象湿皮（སྐུ་སྟོད་གཡང་གཞི་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔），
下身虎皮裙袍降伏魔军（སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བདུད་དཔུང་འདུལ༔），
湿颅骨三串珠饰庄严美（ཐོད་རློན་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་མཛེས༔），
四种蛇类身饰手足庄严（སྦྲུལ་རིགས་བཞི་ཡིས་སྐུར་བརྒྱན་ཕྱག་ཞབས་སྤྲས༔）。
六臂第一手持金刚杵（ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔），
中间手持天铁剑与钩（བར་པ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔），
最后二手持槌与铁索（མཐའ་གཉིས་ཐོ་ལུམ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ་ཡིས༔），
敌障战胜恶魔碎为尘（དགྲ་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔）。
自在威猛火焰海中宝严饰（དབང་དྲག་མེ་ཕུང་ཀློང་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔），
身著墓地八种饰品圆满具（སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པར་ལྡན༔）。
威力制服恶毒眼根（དབང་ཆེན་གདུག་པའི་སྤྱན་རྩ་ཟློག་པ་ཡིས༔），
现有傲慢一切尽摄控（སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔）。
鼻出黑风旋涡劫灾生（ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔），
散尽现有胜魔碎为尘（སྣང་སྲིད་ཀུན་འཐོར་རྒྱལ་བསེན་རྡུལ་དུ་རློག༔）。
耳传劫末千雷轰鸣声（སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཡིས༔），
三界傲慢一切尽降伏（སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔）。
齿间威猛大雷电击下（ཚེམས་ལས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས༔），
九兄弟恶魔灰尘碎为末（འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔）。
口中血海汹涌旋澜起（ཞལ་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་འཁྱིལ༔），
破坏教法敌众颈血饮（བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་སྐྱིན་ཐང་འབེབ༔）。
四魔胜利垫上四足尊（བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང་ན་ཞབས་བཞི་པོ༔），
伸屈威严姿态跳跃住（བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔）。
乐空双运猪头母尊合（བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་སྦྱོར༔），
上师忿怒尊父母身赞礼（བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！善逝诸佛一切集中尊（བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔），
种姓主尊佛陀无量光（རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔），
三十二相八十好庄严（མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས༔），
身色红宝石色极灿然（སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་འཚེར༔）。
一面二手金刚跏趺坐（ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔），
等持印持甘露满钵举（མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔）。
种姓主尊身前顶礼赞（རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！不生不死金刚性体中（སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔），
四种事业方便降有情（ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔）。
身色白色二足跏趺坐（སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔），
双手持持双运金刚铃（ཕྱག་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔），
丝绸大袍圆满受用饰（དར་ཟབ་བེར་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་རྒྱན་སྤྲས༔），
与胜密母措嘉母尊合（གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔）。
师尊金刚颅鬘力赞礼（སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！善逝身德圆满成就已（བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང༔），
智慧明灯广大坛城中（ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔），
摧毁三界无明黑暗障（འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤིང༔），
为降恶毒示现忿怒身（གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔）。
身黄黑忿怒威猛脸（སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔），
轮剑从根摧断三毒障（འཁོར་ལོ་རལ་གྲིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔）。


 འཁོར་ལོ་རལ་གྲིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་
བཅུ་གསོལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་པདྨ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བདག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དར་གྱི་ཆུན་དང་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་རྩལ་དུ་ཤར༔ བདེ་བ་རྒྱས་མཛད་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་མོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་
བནྡྷ་ཐབས་ཤེས་ཚུལ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་བཟད་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་ཤིང་ཐལ་བར་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་བརྒྱན༔ བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་མོ་བཞི་ཡི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གྲི་གུག་བནྡྷ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཚོགས་མང་པོ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་
བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་གཉན་སྲུང་བ༔ སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་གསང་བདག༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཞི་དྲག་གི་ལྷ་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ནས་འཛབ་བསྟོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔

以下是藏文的完整直译：
轮剑从根摧断三毒障（འཁོར་ལོ་རལ་གྲིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔），
身著八大龙王十吉祥饰（ཀླུ་ཆེ以下是藏文的完整直译：
轮剑从根摧断三毒障（འཁོར་ལོ་རལ་གྲིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔），
八大龙王与十吉祥饰（ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་གསོལ༔），
死主座上二足跳步立（གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔），
善逝身部坛城圆满赞（བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！善逝语部坛城极圆满（བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔），
虽以大慈利益众生行（བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔），
三界莲花自在事业力（ཁམས་གསུམ་པདྨ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔），
为降恶毒示现忿怒身（གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔）。
马头红黑忿怒大笑面（རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔），
马鸣震撼三界尽摄服（རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔），
短棍威指制伏八部众（དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔），
八龙种与十吉祥饰严（ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔），
八龙之上二足跳步立（ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔），
善逝语部坛城圆满赞（བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！善逝意部坛城全圆满（བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔），
虽从法界智慧境不动（ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔），
为降恶毒示现忿怒身（གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔）。
密主深蓝猛烈大笑面（གསང་བདག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔），
金刚火聚摧毁四魔障（རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད༔），
丝带饰穗八龙蛇穗严（དར་གྱི་ཆུན་དང་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་བརྒྱན༔），
八部众上二足跳步立（སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔），
善逝意部坛城圆满赞（བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！善逝功德坛城极圆满（བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔），
空性境中显相为力现（སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་རྩལ་དུ་ཤར༔），
广大安乐十六青春相（བདེ་བ་རྒྱས་མཛད་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔），
空行五种勇女形相持（མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་མོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔），
嘎章弯刀头巾方便智（ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་བནྡྷ་ཐབས་ཤེས་ཚུལ༔），
右屈左伸尸体座上居（གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔），
善逝功德坛城圆满赞（བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！善逝事业坛城极圆满（བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔），
虽从成就智慧境不动（བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔），
为降恶毒示现忿怒身（གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔）。
夜叉火猛紫黑忿怒身（ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔），
炽燃金刚难忍诸兵器（རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་བཟད་མཚོན་ཆ་ཡིས༔），
摧伏恶毒无余化为尘（གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་ཤིང་ཐལ་བར་རློག༔）。
十吉祥饰八龙蛇穗严（དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་བརྒྱན༔），
四魔座上二足跳步立（བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔），
善逝事业坛城圆满赞（བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！善逝力量坛城极圆满（བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔），
虽从四无量心境不动（ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔），
示现大乐四勇女之身（བདེ་ཆེན་དཔའ་མོ་བཞི་ཡི་སྐུར་སྟོན་པ༔），
弯刀头巾左右手印具（གྲི་གུག་བནྡྷ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔），
珍宝饰品众多身上着（རིན་ཆེན་རྒྱན་ཚོགས་མང་པོ་སྐུ་ལ་གསོལ༔），
莲花座上二足跳步立（པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔），
善逝威力坛城圆满赞（བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔）！
吽（ཧཱུྃ༔）！善逝威力坛城极圆满（བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔），
虽从四无畏境中不动（མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔），
为降恶毒任何调伏身（གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ༔）。
忿怒王闹黑阎罗忿怒基拉雅（ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཀཱི་ལ་ཡ༔，梵文拟音：Kro Gyal Shinje Tro Nag Kilaya，梵文天城体：क्रो ग्यल् शिन्जे त्रो नग् कीलय，梵文泰卢固体：క్రో గ్యల్ శిన్జే త్రో నగ్ కీలయ，汉语字面意义：忿怒王闹黑阎罗基拉雅，汉语拟音：卓嘉辛杰绰那基拉雅）！
狮面身前我顶礼赞颂（སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔，梵文拟音：Simha Mukha'i Kula Chag Tsal Tod，梵文天城体：सिंह मुखाई कुल चग् त्सल् तोद्，梵文泰卢固体：సింహ ముఖాయి కుల చగ్ త్సల్ తోద్，汉语字面意义：狮面身前顶礼赞，汉语拟音：辛哈木凯固拉恰擦托）！
吽（ཧཱུྃ༔）！三时善逝慈悲光明中（དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔），
随应调伏方便利有情（གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔），
各持种种饰品诸形相（རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང༔），
善恶分辨护持严誓言（ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་གཉན་སྲུང་བ༔），
门护空行守护众赞礼（སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔）！
然后念诵咒语（དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔）：观想自身为上师忿怒尊，其心间为密主（རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་གསང་བདག༔），其心间由燃（རཾ）字变现日轮中央红黑吽（ཧཱུྃ，梵文拟音：Hum，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూँ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字周围咒鬘顺时针旋转（དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས༔），光芒照射十方善逝诸尊及西南楚雅岛之莲师寂忿本尊众（ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཞི་དྲག་གི་ལྷ་ཚོགས༔），向三根本之本质献上外内密三种供养（རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ༔），祈赐身语意成就于我（སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ༔），观想众生三门罪障清净（སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་བསམས་ལ༔）。
然后咒赞（དེ་ནས་འཛབ་བསྟོད་ནི༔）：
吽（ཧཱུྃ༔）！上师忿怒本尊垂念我（བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔），
我等具缘修行之行者（བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔），
依止修持身语意三者（སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔），
赐予成就时机已来临（དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔）。
您心日轮坛城中（ཁྱེད་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔），
心命吽字咒鬘绕（ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔）。


 ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་
ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཙནྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྵ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ༔ སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐབས་སོ་སོ་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི༔ ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས༔ མདུན་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་ལྗང་གུ་གཡོ་བ་དང༔ ཆངས་ཟུང་ལ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྐྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྻ་ལྟ་བུ༔ ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ༔ བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དུང་ལྟ་བུ༔ དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ༔ ཤར་ལྷོར་གྷོ་ལས་རྟའི་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་བ་ལང་གི་ཤ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ དེ་ལྟར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྤུངས་པའི་འོག་ཏུ་
ཉི་མའི་གདན༔ སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ཏྲཱཾ་གིས་མཚན་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས༔ ཡཾ་ཧཱུྃ་ཡཾ༔ ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས་པ་ལས་རླུང་བྱུང༔ གཞུའི་ཆངས་ཟུང་གི་ཡཾ་ལ་ཕོག༔ མཆོག་མའི་བ་དན་བསྐྱོད༔ རླུང་གཡོས༔ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་བཞག་པ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས༔ ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད༔ རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་ལྟར་བབས་པས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་པས་ཕྱག་མཚན་ལྔས་དཀྲུགས་པས༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར༔ སླར་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ༔ ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ སྐུ་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔

 ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་
ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཙནྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྵ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ༔ སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐབས་སོ་སོ་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི༔ ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས༔ མདུན་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་ལྗང་གུ་གཡོ་བ་དང༔ ཆངས་ཟུང་ལ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྐྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྻ་ལྟ་བུ༔ ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ༔ བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དུང་ལྟ་བུ༔ དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ༔ ཤར་ལྷོར་གྷོ་ལས་རྟའི་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་བ་ལང་གི་ཤ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ དེ་ལྟར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྤུངས་པའི་འོག་ཏུ་
ཉི་མའི་གདན༔ སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ཏྲཱཾ་གིས་མཚན་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས༔ ཡཾ་ཧཱུྃ་ཡཾ༔ ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས་པ་ལས་རླུང་བྱུང༔ གཞུའི་ཆངས་ཟུང་གི་ཡཾ་ལ་ཕོག༔ མཆོག་མའི་བ་དན་བསྐྱོད༔ རླུང་གཡོས༔ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་བཞག་པ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས༔ ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད༔ རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་ལྟར་བབས་པས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་པས་ཕྱག་མཚན་ལྔས་དཀྲུགས་པས༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར༔ སླར་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ༔ ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ སྐུ་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
心要种子字吽环绕着咒心♦︎ 光芒放射融入诸如来♦︎ 献上外内密三种供养♦︎ 从心髓处祈请您的意愿♦︎ 请赐予身语意三种悉地♦︎ 嗡啊吽班扎古如贝玛悉地吽♦︎ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽，汉语拟音：嗡啊吽班扎古如贝玛悉地吽) 嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德吽吽♦︎ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే హూం హూం，汉语字面意义：嗡 啊 吽 阿尔齐格 尼尔齐格 顶礼 世尊 吽 吽，汉语拟音：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德吽吽) 啊吽♦︎ 班扎吽♦︎ 惹夏吽♦︎ 嗡纪希弟维克里贝玛达克里达班扎臣达贝若查那♦︎ 哈日尼萨♦︎ 班扎雅夏♦︎ 忠嘎如达♦︎ 阿雅玛都如查夏那吽♦︎ 等根据时机相应地结合修法各部分而念诵♦︎ 然后加持会供：向会供撒洒甘露♦︎ 嗡班扎雅夏吽♦︎ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యక్ష హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 夜叉 吽，汉语拟音：嗡班扎雅夏吽) 嗡班扎阿姆里达昆达里哈那哈那吽啪德♦︎ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Amṛta Kuṇḍalī Hana Hana Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत कुण्डली हन हन हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలీ హన హన హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 金刚 甘露 盘绕者 击杀 击杀 吽 啪德，汉语拟音：嗡班扎阿姆里达昆达里哈那哈那吽啪德) 嗡斯哇巴哇修达萨尔瓦达玛斯哇巴哇比修多杭♦︎ (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔，梵文拟音：Oṃ Svabhāva Śuddhāḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Viśuddho'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ విశుద్ధోऽహం，汉语字面意义：嗡 自性 清净 一切 诸法 自性 清净 我，汉语拟音：嗡斯哇巴哇修达萨尔瓦达玛斯哇巴哇比修多杭)
在空性之中♦︎ 前方雅母字化为风轮，如拉满的弓形，顶端有飘动的绿色旗帜♦︎ 弓两端由雅母字标记♦︎ 其上，热母字化为火轮，呈燃烧的三角形，中央由热母字标记♦︎ 其上，克母字化为头盖骨器皿，三个头盖骨内侧向上♦︎ 阿字化为头盖骨碗，外白内红，宽大而广，前额朝向自己♦︎
中央穆字化为尿，如琉璃♦︎ 东方毕字化为大便，如水晶♦︎ 南方热字化为血，如精炼黄金♦︎ 西方舒字化为精液，如敷有红色的白色螺贝♦︎ 北方玛字化为脑髓，如螺贝♦︎ 中央那字化为人肉♦︎ 东南方郭字化为马肉♦︎ 西南方库字化为狗肉♦︎ 西北方达字化为牛肉♦︎ 东北方哈字化为象肉♦︎
如是五肉五甘露之下是日轮座垫♦︎ 上方以月轮作为盖子♦︎ 其上，中央为法轮，以嗡字标记♦︎ 东方为金刚杵，以吽字标记♦︎ 南方为如意宝，以札母字标记♦︎ 西方为莲花，以纪字标记♦︎ 北方为交叉金刚，以啊字标记♦︎
从我右鼻孔中♦︎ "雅母吽雅母"等音节发出，化为风♦︎ 击中弓两端的雅母字♦︎ 顶端旗帜飘动，风吹起♦︎ 击中火轮，火燃起♦︎ 头盖骨碗被加热，所有物质如置于热石上融化沸腾♦︎ 所有污垢过失如气泡般冒出♦︎ 蒸气如光芒放射♦︎ 触动五部如来父母佛之意愿♦︎ 诸父母佛双运，从交会处无漏智慧甘露如雨般倾泻♦︎ 融入三昧耶甘露中♦︎
"嗡吽札母纪啊，哈火纪" 用五种手印搅动♦︎ 三昧耶甘露与智慧甘露无二无别，如水乳交融♦︎ 然后字母与手印融化为光♦︎ 会供化为智慧甘露的自性，具足美妙滋味♦︎
"嗡啊吽纪哈火纪"加持后，化现无量供养天女♦︎ 观想她们向坛城诸尊供养♦︎ 然后伴随悦耳音调：
吽♦︎ 尊贵金刚颅鬘尊♦︎ 上师忿怒父母尊♦︎ 眷属勇士空行众♦︎ 虽无障垢需清除♦︎ 为使众生积福德♦︎ 请降临智慧会供中♦︎ 从善逝身坛城中♦︎ 文殊阎罗眷属降♦︎ 从善逝语坛城中♦︎ 莲花大威力眷属降♦︎ 从善逝意坛城中♦︎


 བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་
རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་བཀང་ནས༔ མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཌཱ་ཀི་ལྔ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གིང་དང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་དབང་པོ་དོད་པ་བཟོས་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་ཅིང༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ སྒོ་བ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བཀུག་ཅིང་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་
གནོད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧ་རི་ནི་ས་ཁྲོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ བཛྲ་ཡཀྵ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདོངས་འཇིགས་པའི་ཚེམས་གཙིགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དུག་གསུམ་ཚོགས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
从善逝意坛城中♦︎ 金刚持及眷属降♦︎ 从善逝事业坛城中♦︎ 夜叉火猛及眷属降♦︎ 从二十四大圣地中♦︎ 祈请五部空行降临♦︎ 祈请大勇士眷属降♦︎ 祈请护法守护者降♦︎ 嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德萨帕日瓦拉额阿拉利班扎萨玛扎♦︎ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Saparivāra E Āralli Vajra Samāja，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते सपरिवार ए आरल्लि वज्र समाज，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే సపరివార ఏ ఆరల్లి వజ్ర సమాజ，汉语字面意义：嗡 啊 吽 阿尔齐格 尼尔齐格 顶礼 世尊 眷属 额 阿拉利 金刚 集会，汉语拟音：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德萨帕日瓦拉额阿拉利班扎萨玛扎)
吙♦︎ 于此自性任运成就之坛城♦︎ 请喜悦安住日月莲座美妙上♦︎ 于此任运成就胜处降甘露♦︎ 赐予具缘胜修者四种灌顶♦︎ 祈请赐予殊胜共同诸悉地♦︎
然后献上会供：
吙♦︎ 于密秘最胜墓地坛城中♦︎ 依照密乘坛城仪轨陈设♦︎ 欲尘受用广大会供物♦︎ 充满虚空中界大地间♦︎ 供品修法物品依仪轨陈设♦︎ 上师忿怒父母坛城诸尊♦︎ 文殊马头金刚五空行母♦︎ 夜叉火猛和眷敕令众♦︎ 圆满坛城诸尊之心愿♦︎ 瑜伽士一切失誓愿恢复♦︎
嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德萨帕日瓦拉嘎纳查克拉普札拉卡嘻♦︎ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Saparivāra Gaṇa Cakra Pūja La Khāhi，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते सपरिवार गण चक्र पूज ल खाहि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే సపరివార గణ చక్ర పూజ ల ఖాహి，汉语字面意义：嗡 啊 吽 阿尔齐格 尼尔齐格 顶礼 世尊 眷属 众 轮 供养 拉 请食，汉语拟音：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德萨帕日瓦拉嘎纳查克拉普札拉卡嘻)
然后用会供食制作敌障的形象，做出感官形状，观想所缘对象并召请♦︎ 伴随铁钩手印并诵真实力语♦︎ 以四门卫手印召请并与替身无二融合♦︎
吽♦︎ 我即是上师忿怒身♦︎ 父母眷众不可思议♦︎ 皆具不可忍惧怖身♦︎ 身上火花四射飞腾♦︎ 右手高举天铁金刚杵♦︎ 左手旋转钉入金刚橛♦︎ 汝等誓言时机已至♦︎ 仇恨之敌害人之障♦︎ 魔众与作障碍者♦︎ 尽皆摧毁为微尘土♦︎
嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德吽吽♦︎ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే హూం హూం，汉语字面意义：嗡 啊 吽 阿尔齐格 尼尔齐格 顶礼 世尊 吽 吽，汉语拟音：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德吽吽) 纪希弟维克里贝玛达克里达班扎臣达哈日尼萨忠阿克若德卡达基尼僧哈目卡♦︎ 班扎雅夏♦︎ 班扎基利基拉敌障作害者之上玛拉雅♦︎ 萨尔瓦夏处阿目卡尼里玛拉雅啪德♦︎
如是解脱后，杀敌仪式：
吽♦︎ 上师忿怒父母眷属众♦︎ 狰狞面容恐怖龇牙状♦︎ 杀敌魔障肉血三毒聚♦︎ 请享用请享用卡让卡嘻♦︎ 解脱敌障消除障碍违缘♦︎ 祈请成就忿怒诛杀事业♦︎
嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德萨帕日瓦拉诺杰札贝格基玛哈芒萨拉达则达够若匝那金尼日帝巴苏达卡嘻♦︎ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Saparivāra Nodyejabegki Mahā Māṃsa Rakta Citta Gorocana Kiṃ Niriti Basuta Khāhi，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते सपरिवार नोद्येजबेग्कि महा मांस रक्त चित्त गोरोचन किं निरिति बसुत खाहि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే సపరివార నోద్యేజబేగ్కి మహా మాంస రక్త చిత్త గోరోచన కిం నిరితి బసుత ఖాహి，汉语字面意义：嗡 啊 吽 阿尔齐格 尼尔齐格 顶礼 世尊 眷属 作害 敌障 之 大 肉 血 心 牛黄 金 死亡 财富 请食，汉语拟音：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德萨帕日瓦拉诺杰札贝格基玛哈芒萨拉达则达够若匝那金尼日帝巴苏达卡嘻)
如是向食子洒洒♦︎


 དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་མཆོད༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དྲང༔ ཀྱེ་ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ གལ་ཏེ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་རྒྱུ༔ དེ་བས་བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་སོགས༔ གཙང་རྨེ་མེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་
འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ལེན་པ་པོས་ཀྱང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་པད་ཀོར་དང་བཅས་འདི་སྐད་བླང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཆེན་པོ༔ བདག་ཅག་དགའ་ཞིང་གུས་པས་བླངས་བྱས་ནས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་རོལ་པར་བྱ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་དང་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བླང་ཞིང་ཐ་མལ་ཚུལ་མ་ཡིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུས་བྲན་པ་བཞག་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ༔

以下是简体中文直译：
然后享用会供：首先用会供精华供养上师♦︎ 然后依次供给兄弟姐妹们♦︎ 启禾♦︎ 请看此具美德之正法♦︎ 对此不应生起分别疑惑♦︎ 若生疑惑则成悉地障碍因♦︎ 因此婆罗门与狗旃陀罗等♦︎ 无净不净自性一味享用之♦︎ 殊胜共同悉地皆将获得♦︎
玛哈嘎纳古雅普匝吙♦︎ (藏文：མ་ཧཱ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文拟音：Mahā Gaṇa Guhya Pūja Ho，梵文天城体：महा गण गुह्य पूज हो，梵文泰卢固体：మహా గణ గుహ్య పూజ హో，汉语字面意义：大 众 密 供养 吙，汉语拟音：玛哈嘎纳古雅普匝吙)
接受者也应欢喜方式♦︎ 伴随莲花旋转手印如是唱诵♦︎
哎玛吙♦︎ 上师本尊空行众等♦︎ 加持殊胜悉地大精华♦︎ 我等欢喜恭敬接受后♦︎ 于多味一体境界中享用♦︎ 殊胜加持与共同悉地♦︎ 无有懈怠祈今此处赐♦︎
嘎纳古雅阿吙玛哈苏卡悉地阿拉拉吙♦︎ (藏文：ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔，梵文拟音：Gaṇa Guhya A Ho Mahā Sukha Siddhi A La La Ho，梵文天城体：गण गुह्य अ हो महा सुख सिद्धि अ ल ल हो，梵文泰卢固体：గణ గుహ్య అ హో మహా సుఖ సిద్ధి అ ల ల హో，汉语字面意义：众 密 阿 吙 大 乐 成就 阿 拉 拉 吙，汉语拟音：嘎纳古雅阿吙玛哈苏卡悉地阿拉拉吙)
如是接受，非平凡方式♦︎ 具足三坛城而享用♦︎ 然后献余食子：
在坛城东北方放置余食子，洒以甘露水♦︎ 自身明观为上师忿怒尊，从心间放射如铁钩形光芒♦︎ 二十四圣地、三十二圣境、八大墓地的空行母朗卡墓地的主尊♦︎


 འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ལེན་པ་ལ་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་བབས་པ་བཞིན་དུ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་
མཆོད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་སྲིན་མོའི་གདོང༔ བམ་རོ་འདྲད་ཅིང་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མི་སྲུན་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ གྲི་གུག་ཐོགས་ནས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བླ་ཚེ་ཉུལ༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་རློན་པ་གོན༔ དགྲ་སྙིང་རྔམས་ཟས་འདྲད་ཚུལ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་
བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་དུར་བྱའི་གདོང༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད༔ རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བ་མི་སྲུན་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཉུལ་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང༔ དམོད་བྱང་གང་འདོད་ཀྱང་བྱའོ༔

以下是完整的简体中文直译：
与千万广大空行众等一切如鸟群降落旷野般来接受余食♦︎ 额阿拉利萨尔瓦达基尼萨玛雅杂吽邦吙♦︎ (藏文：ཨེ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：E Āralli Sarva Ḍākinī Samaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：ए आरल्लि सर्व डाकिनी समय जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：ఏ ఆరల్లి సర్వ డాకినీ సమయ జః హూం బం హో，汉语字面意义：额 阿拉利 一切 空行母 誓言 杂 吽 邦 吙，汉语拟音：额阿拉利萨尔瓦达基尼萨玛雅杂吽邦吙)
如是伴随悦耳音调围绕坛城♦︎
吽♦︎ 于此上师忿怒坛城中♦︎ 初非以精华供♦︎ 上师本尊以精华供♦︎ 中非以会供供♦︎ 坛城众神喜会供♦︎ 末非以余供供♦︎ 世间空行喜余供♦︎ 末不混为一♦︎ 法性本来因果一♦︎ 余供非以唾液洒♦︎ 您与我二誓言一♦︎
吽♦︎ 辉煌听令收集余供母♦︎ 世间空行具神通♦︎ 空行身罗刹女颜♦︎ 啖食尸体裸奔行♦︎ 游荡墓地守护瑜伽士♦︎ 美食即是肉为食♦︎ 美器即是持颅器♦︎ 美饮即是血为饮♦︎ 守护誓言行于空♦︎ 以肉与血为食欢喜♦︎ 以杀与斩为业勤勉♦︎ 请受此血肉红食子♦︎ 如昔日辉煌教敕言♦︎ 请成就委托之事业♦︎
吽♦︎ 辉煌听令收集余供母♦︎ 食肉空行凶恶母♦︎ 空行身狐狼颜♦︎ 手持弯刀断敌命♦︎ 搜寻一切众生魂寿命♦︎ 裸身披湿人皮衣♦︎ 作吞噬敌心凶食状♦︎ 成为一切瑜伽士助伴♦︎ 断除一切破誓者命脉♦︎ 游荡墓地守护瑜伽士♦︎ 美食即是肉为食♦︎ 美器即是持颅器♦︎ 美饮即是血为饮♦︎ 守护誓言行于空♦︎ 以肉与血为食欢喜♦︎ 以杀与斩为业勤勉♦︎ 请受此血肉红食子♦︎ 如昔日辉煌教敕言♦︎ 请成就委托之事业♦︎
吽♦︎ 辉煌听令收集余供母♦︎ 食肉空行忿怒母♦︎ 空行身食尸鸟颜♦︎ 刹那环绕三千界♦︎ 摄取一切众生命息♦︎ 发出鸣叫饮心血♦︎ 游荡墓地守护瑜伽士♦︎ 美食即是肉为食♦︎ 美器即是持颅器♦︎ 美饮即是血为饮♦︎ 守护誓言行于空♦︎ 以肉与血为食欢喜♦︎ 以杀与斩为业勤勉♦︎ 请受此血肉红食子♦︎ 如昔日辉煌教敕言♦︎ 请成就委托之事业♦︎
还有空行使者众♦︎ 空行炽盛凶恶形♦︎ 游荡一切世间界♦︎ 役使天魔八部众♦︎ 成为一切瑜伽士助伴♦︎ 断除破誓敌人命脉♦︎ 游荡墓地守护瑜伽士♦︎ 美食即是肉为食♦︎ 美器即是持颅器♦︎ 美饮即是血为饮♦︎ 守护誓言行于空♦︎ 以肉与血为食欢喜♦︎ 以杀与斩为业勤勉♦︎ 请受此血肉红食子♦︎ 如昔日辉煌教敕言♦︎ 请成就委托之事业♦︎
玛玛纪姆纪姆卡嘻卡嘻♦︎ (藏文：མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Mama Hrīṃ Hrīṃ Khāhi Khāhi，梵文天城体：मम ह्रीं ह्रीं खाहि खाहि，梵文泰卢固体：మమ హ్రీం హ్రీం ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：我的 纪姆 纪姆 请食 请食，汉语拟音：玛玛纪姆纪姆卡嘻卡嘻)
如是♦︎ 也可随意作发誓愿♦︎


 གསུམ་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ཅན༔ མ་གཡེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ མ་གཡེལ་ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ལས་མཁན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ལས༔ རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཉེས་བྱེད་མི་
མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གྲུ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཞལ་གསུམ་སྤྱན་དགུ་རབ་བགྲད་འཇིགས་ལ་རྔམ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་དགྲ་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་ཆས་བརྗིད་པས་བརྒྱན༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གར་གྱིས་རོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ༔ ཁྱེད་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་
པ་ཡིས༔ མཐུ་རྩལ་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུའི་དཔའ་སྐྱེད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས༔ རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བར་རློག༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ན་བུན་དང་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས༔ རང་རང་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམས་ལ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེ༔
སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་དུ་རོལ་ཅིང༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་སྤགས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཆད་མདོས་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔

以下是简体中文直译：
第三、祈请仪轨：
纪纪吽♦︎ (藏文：ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Hrīḥ Hrīḥ Hūṃ，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः हूँ，梵文泰卢固体：హ్రీః హ్రీః హూం，汉语字面意义：纪 纪 吽，汉语拟音：纪纪吽)
勿懈怠忿怒天铁火焰尊♦︎ 勿懈怠身语意功德事业神♦︎ 勿懈怠忿怒尊空行眷属众♦︎ 勿懈怠敕令众护法守护者♦︎ 勿懈怠执行众誓言海众等♦︎ 勿懈怠天魔部众傲慢八部众♦︎ 皆以难忍炽燃威武形相中♦︎ 显现各种姿态降服敌与障♦︎ 请享用此血肉红食子♦︎ 烦恼敌魔违缘障碍众♦︎ 阻碍解脱者摧为尘土微♦︎ 祈请遣除作恶不顺之众等♦︎ 请成就四种事业之诸业♦︎
吽♦︎ 上师忿怒具火轮尊♦︎ 父母眷属与听令众等♦︎ 祈请为众生众生故祈请♦︎ 请行凶猛忿怒事业请行事♦︎ 请享用此血肉红食子♦︎ 摧毁害人凶恶敌障为微尘♦︎ 激发您心意成就委托事业♦︎
吽♦︎ 于阎浮小洲罗刹地方的♦︎ 大密游舞墓地宫殿中♦︎ 上师忿怒天铁火轮尊♦︎ 身色鲜红极为炽燃♦︎ 为成三身任运利众故♦︎ 三面九眼大张恐怖威♦︎ 制伏三界发出威怒吼♦︎ 以六度六臂诸手印♦︎ 解脱分别执二敌魔入法界♦︎ 四足站姿踩伏四魔胜怨部♦︎ 墓地装饰与光辉庄严装♦︎ 与猪面母拥抱游舞戏♦︎ 身语意及功德事业之♦︎ 忿怒男女勇士空行母围绕♦︎ 威猛欢笑三界震动摇♦︎ 您等父母眷众一起♦︎ 展现威力体能时机已至♦︎ 您以慈悲威力勇猛心♦︎ 憎恨之敌与邪引导障♦︎ 胜怨部部害人魔众等♦︎ 饮其心血摧其身为灰尘♦︎ 令至微小亦无余摧为尘♦︎ 遣除他人恶意与行为♦︎ 请享用此血肉红食子♦︎ 如我瑜伽士所委托之♦︎ 愿一切事业此时成就♦︎
随后领受悉地：加持之根本上师、悉地之根本本尊、事业之根本空行母们于前方虚空之处如雾云聚集而至♦︎ 观想他们各自赐予殊胜与共同之悉地♦︎ 将食子置于头顶：
吽♦︎ 方便智慧无别广阔虚空中♦︎ 上师忿怒天铁火轮尊♦︎ 坛城诸尊从誓言界中唤♦︎ 如同宝瓶与如意宝树般♦︎ 满足所需如意宝珠样♦︎ 方位时间善逝佛及佛子之♦︎ 身语意之事业殊胜权♦︎ 依于修法物品祈赐予♦︎ 殊胜共同悉地圣物彼♦︎ 依于修法物品祈赐予♦︎ 四种事业成就之实相彼♦︎ 依于修法物品祈赐予♦︎
嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德古如德瓦达基尼卡雅悉地嗡♦︎ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Guru Deva Ḍākinī Kāya Siddhi Oṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते गुरु देव डाकिनी काय सिद्धि ओं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే గురు దేవ డాకినీ కాయ సిద్ధి ఓం，汉语字面意义：嗡 啊 吽 阿尔齐格 尼尔齐格 顶礼 世尊 上师 天 空行母 身 成就 嗡，汉语拟音：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦德古如德瓦达基尼卡雅悉地嗡)
瓦卡悉地啊♦︎ (藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔，梵文拟音：Vāka Siddhi Āḥ，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文泰卢固体：వాక సిద్ధి ఆః，汉语字面意义：语 成就 啊，汉语拟音：瓦卡悉地啊)
其达悉地吽♦︎ (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Citta Siddhi Hūṃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：చిత్త సిద్ధి హూం，汉语字面意义：心 成就 吽，汉语拟音：其达悉地吽)
萨尔瓦悉地纪♦︎ (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Sarva Siddhi Hrīḥ，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文泰卢固体：సర్వ సిద్ధి హ్రీః，汉语字面意义：一切 成就 纪，汉语拟音：萨尔瓦悉地纪)
将食子当作悉地享用♦︎ 然后将护法食子混合，洒上甘露，伴随乐器声音，通过断索精要处祈请：


 དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་སྤགས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཆད་མདོས་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ རྟ་སྐད་གསུམ་བསྒྲགས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
གྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བཏབ་པས༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་དུས་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་སྔགས་འཆང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཁྱད་པར་མ་བདུན་ཀླུ་རྒྱལ་ཤིང་བྱ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བཏང༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སྐྱོང༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་
དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རླུང་མོ་དང༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བཙན་ལ་ལ་རོག་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔

以下是简体中文直译：
然后将护法食子混合，洒上甘露，伴随乐器声音，通过断索精要处祈请：
吽♦︎ 往昔过去劫初时♦︎ 于色究竟大乐宫♦︎ 世尊大辉莲花大自在♦︎ 三声马鸣收摄空行众♦︎ 三种誓言令立誓之时♦︎ 金刚亥母等空行母们♦︎ 各自显示殊胜圣形相后♦︎ 向有缘者赐予悉地及♦︎ 领受教敕食子岂不立誓耶♦︎ 完成委托事业岂不立誓耶♦︎ 护持佛陀教法岂不立誓耶♦︎ 延长瑜伽士寿命岂不立誓耶♦︎ 不违背昔日承诺誓言♦︎ 请享用此肉血装饰食子♦︎ 激发您心意完成委托事业♦︎
此后中间劫中期♦︎ 于小上贡朵大集会殿中♦︎ 大师莲花生大士前♦︎ 智慧大佛母益西措嘉♦︎ 为未来众生利益而祈请♦︎ 当化现为忿怒天铁火焰身时♦︎ 显有八部男女部众众等♦︎ 各自显示殊胜圣形相后♦︎ 向有缘者赐予悉地及♦︎ 领受教敕食子岂不立誓耶♦︎ 完成委托事业岂不立誓耶♦︎ 护持佛陀教法岂不立誓耶♦︎ 延长瑜伽士寿命岂不立誓耶♦︎ 不违背昔日承诺誓言♦︎ 请享用此肉血装饰食子♦︎ 激发您心意完成委托事业♦︎
今于严苛变迁劫末期♦︎ 阎浮小洲铜色吉祥山♦︎ 大师莲花颅鬘尊与♦︎ 弟子持咒修行者林巴♦︎ 开启上师忿怒坛城之时♦︎ 教敕护法藏护海众誓言者及♦︎ 尤其七母龙王木鸟等♦︎ 各自显示殊胜圣形相后♦︎ 向有缘者赐予悉地及♦︎ 领受教敕食子岂不立誓耶♦︎ 完成委托事业岂不立誓耶♦︎ 护持佛陀教法岂不立誓耶♦︎ 延长瑜伽士寿命岂不立誓耶♦︎ 不违背昔日承诺誓言♦︎ 请享用此肉血装饰食子♦︎ 激发您心意完成委托事业♦︎
如是将食子送至洁净处♦︎ 然后以净水供养护地神：
吽♦︎ 随教敕部众♦︎ 饮血者如同虚空身♦︎ 请临请临护母众♦︎ 请降临此满誓成事业♦︎ 大我尊母金刚遍扬名♦︎ 吉祥哈日金刚借武器♦︎ 秘密大佛母金刚普贤♦︎ 大牧降服金刚障魔主♦︎ 大女魔尊您四位♦︎ 忆念昔日誓言后♦︎ 与众多仆从眷属俱♦︎ 具众多飘垂装饰♦︎ 请降临此满誓成事业♦︎
白雪无肉金刚玉瘤女♦︎ 大金翅鸟金刚风女与♦︎ 卡拉雄赞金刚吉祥母♦︎ 麻日遍满金刚猛女王♦︎ 大药叉母您四位♦︎ 忆念昔日誓言后♦︎ 与众多仆从眷属俱♦︎ 具众多飘垂装饰♦︎ 请降临此满誓成事业♦︎
空尊得摩金刚藏区护♦︎ 赞拉拉若金刚独药女♦︎ 药尊乌秋金刚借清凉♦︎ 松石铃金刚足女♦︎ 大药尊女您四位♦︎ 忆念昔日誓言后♦︎ 与众多仆从眷属俱♦︎


 བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཞིང་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དམ་ལ་བཏགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་ཕྱིར་མིང་ཡང་བཏགས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར༔ བོད་ཁམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྤྱི་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རྣམས་དང༔ རིམས་ནད་
ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ༔ རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ བཅིང་ངོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བཅིང༔ བརྫང་ངོ་ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གྲེ་བར་བརྫང༔ བསྡམ་མོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམ༔ གཉེར་རོ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་གཉེར༔ གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བསྐྱུར་རོ་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་དོང་རུ་སྐྱུར༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཅིངས་པ་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ༔ ཐུཾ་ལཾ༔ སྟམྦྷ་ཡཱ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ བྷནྡྷ་ཡཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་མོ་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་གཞོབ་ཏུ་ཆིལ་ཆིལ་བསྲེག༔ མཆེད་ལྕམ་འཆམ་
སྟབས་ལིངས་སེ་ལིང༔ མནན་གཟིར་ལས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ དགྲ་བགེགས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས༔ ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ༔ ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ལོངས་སྐུས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་གསལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ན་མོ༔

以下是简体中文直译：
与众多仆从眷属俱♦︎ 具众多飘垂装饰♦︎ 请降临此满誓成事业♦︎
大护地神您等众♦︎ 上师莲花颅鬘与♦︎ 弟子朗钦巴吉桑格♦︎ 于阿修罗岩洞中♦︎ 于大铺叠垫座上♦︎ 手中授予金刚杵♦︎ 令修行者立下誓♦︎ 安置于金刚持之位♦︎ 为得解脱亦赐名♦︎ 如同承诺誓言般♦︎ 不违背严格誓言♦︎ 守护护持藏区及♦︎ 请作修行者助伴♦︎ 请领受此教敕食子♦︎ 遣除一切普遍疾病及♦︎ 遣除所有瘟疫等♦︎ 请成就委托之事业♦︎
然后将食子碗扣面朝下♦︎ 观想于须弥山下镇压敌障：
吽吽♦︎ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూం హూం，汉语字面意义：吽 吽，汉语拟音：吽吽)
作害敌障精灵违誓鬼众等♦︎ 镇压须弥大山下镇压♦︎ 束缚大海深处中束缚♦︎ 驱逐凶猛鳄鱼咽喉驱♦︎ 禁锢炽燃轮印手印禁♦︎ 交托使者执行者等交托♦︎ 交付死主阎罗手中交♦︎ 抛弃无间地狱坑中抛♦︎ 未来直至生起最胜菩提心前♦︎ 已被镇压故勿起升♦︎ 已被束缚故勿求解脱♦︎
萨尔瓦夏图阿木卡嗡朗吽朗♦︎ (藏文：སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ༔，梵文拟音：Sarva Śatrūṃ Amuka Oṃ Laṃ Hūṃ Laṃ，梵文天城体：सर्व शत्रूं अमुक ओं लं हूँ लं，梵文泰卢固体：సర్వ శత్రూం అముక ఓం లం హూం లం，汉语字面意义：一切 敌 某某 嗡 朗 吽 朗，汉语拟音：萨尔瓦夏图阿木卡嗡朗吽朗)
吞朗♦︎ (藏文：ཐུཾ་ལཾ༔，梵文拟音：Thuṃ Laṃ，梵文天城体：थुं लं，梵文泰卢固体：థుం లం，汉语字面意义：吞 朗，汉语拟音：吞朗)
斯丹巴雅♦︎ (藏文：སྟམྦྷ་ཡཱ༔，梵文拟音：Stambha Yā，梵文天城体：स्तम्भ या，梵文泰卢固体：స్తమ్భ యా，汉语字面意义：定 雅，汉语拟音：斯丹巴雅)
那夏雅♦︎ (藏文：ན་ཤ་ཡཱ༔，梵文拟音：Na Śa Yā，梵文天城体：न श या，梵文泰卢固体：న శ యా，汉语字面意义：那 夏 雅，汉语拟音：那夏雅)
班达雅♦︎ (藏文：བྷནྡྷ་ཡཱ༔，梵文拟音：Bhandha Yā，梵文天城体：भन्ध या，梵文泰卢固体：భన్ధ యా，汉语字面意义：束缚 雅，汉语拟音：班达雅)
玛拉雅吽啪德♦︎ (藏文：མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Māraya Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：मारय हूँ फट्，梵文泰卢固体：మారయ హూం ఫట్，汉语字面意义：杀 吽 啪德，汉语拟音：玛拉雅吽啪德)
于其上观想安立如来宫殿：
吽纪♦︎ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽 纪，汉语拟音：吽纪)
大辉大勇行者以♦︎ 于敌障解脱尸体上♦︎ 为降五毒发威声♦︎ 空行使者云般覆♦︎ 忿怒尊母奔跑跳♦︎ 金刚雷电放光芒♦︎ 忿怒咒声嗡嗡响♦︎ 游舞跳跃扑腾起♦︎ 焚烧敌障滋滋声♦︎ 兄妹舞步摇摆行♦︎ 镇压折磨事业成大业♦︎ 敌障谋划已断绝♦︎
嗡朗敌障害者夏图萨丹巴雅南♦︎ (藏文：ཨོཾ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔，梵文拟音：Oṃ Laṃ Drabegs Nöjé Śatrūṃ Sattvambha Ya Nan，梵文天城体：ओं लं द्रबेग्स् नोज्ये शत्रूं सत्त्वम्भ य नन，梵文泰卢固体：ఓం లం ద్రబేగ్స్ నోజ్యే శత్రూం సత్త్వమ్భ య నన，汉语字面意义：嗡 朗 敌障 害者 敌 定 雅 南，汉语拟音：嗡朗札贝格诺杰夏图萨丹巴雅南)
然后向坛城献感谢供养与赞颂，以百字明补充缺漏♦︎ 智慧尊融入♦︎ 然后收摄坛城：
坛城诸尊从外围次第融入坛城中央主尊♦︎ 自明观本尊心命种子字化为吽♦︎ 吽化为月牙♦︎ 月牙化为明点♦︎ 明点化为那达，成为法界自性♦︎
吽♦︎ 法身无生离戏论边际然♦︎ 圆满报身形式坛城明♦︎ 报身任运成就利众事♦︎ 最密上师坛城法界明♦︎ 于无生法界中班扎木♦︎
如是收摄坛城♦︎ 发愿：
纳摩♦︎
;


 བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བསགས་པས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔
མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཞིང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དོན་མཛད་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་བྱང་སེམས་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བྱ་ར་མཛད༔ ཤན་འབྱེད་དྲོད་འཛིན་བསྟན་པ་སྲུང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཞབས་འབྲིང་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་བྱས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ གཏེར་ཁ་རེ་རེར་སྦས་ནས་བཞག༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཟབ་པའི་མཐིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་འདི༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ འཛམ་བུའི་ཤིང་ཤུན་ཉིད་ལ་བཀོད༔ མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ་བའི་གནས༔ དབེན་གནས་ཕ་བོང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ༔ མི་འགྱུར་
རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུའི་དུས༔ ཆེ་བཙུན་དྲག་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་ཡི༔ བར་ཆད་ཞུགས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ༔ བོད་ཁམས་དཀྲུག་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི༔ གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་ཅིང་སྨོད༔ དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཁ་རླངས་མཚོན་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འགྱུར༔ དེ་དུས་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་གི་སྲས༔ ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་དབང་ཕྱུག༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའོ།

以下是简体中文直译：
我等瑜伽持明修行者♦︎ 修持上师三根本坛城等♦︎ 三时所积一切诸善根♦︎ 圆满无余一切功德已♦︎ 愿所思事业任运成就♦︎
然后吉祥祝词：
嗡♦︎ (藏文：ཨོཾ༔，梵文拟音：Oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)
本初自性清净者♦︎ 智慧境界坛城明♦︎ 无生任运成就胜♦︎ 愿法身之吉祥至♦︎
自力无碍任何显♦︎ 种种游舞生灭中♦︎ 相好庄严辉煌者♦︎ 愿报身之吉祥至♦︎
息增怀与诛之♦︎ 事业四种功用以♦︎ 随机调伏作利益♦︎ 愿化身之吉祥至♦︎
为利众生有情故♦︎ 从法界菩提心界中♦︎ 示现方便种种神变♦︎ 愿坛城众神吉祥至♦︎
于世俗显现幻化中♦︎ 善恶取舍守护作♦︎ 辨别持暖护教法♦︎ 愿誓言海众吉祥至♦︎
如是宣说吉祥偈颂♦︎ 修持守护轮并常行之♦︎
哎玛♦︎ 如我措嘉尊者♦︎ 对乌金莲花生♦︎ 侍奉并结集教言♦︎ 为未来众生利益♦︎ 求得无量上师修法♦︎ 藏于每个伏藏中♦︎ 胜过一切最精髓♦︎ 此降伏八部之锤♦︎ 于小上贡朵集会殿♦︎ 为利益未来众生♦︎ 书于瞻部树皮上♦︎ 空行自然集聚处♦︎ 寂静处大崖护之地♦︎ 以不变印封而藏♦︎ 未来严峻变迁四十时♦︎ 所有大贵傲慢者等♦︎ 心续中汉魔厉鬼之♦︎ 障碍入侵之前兆♦︎ 混乱藏区而偏执♦︎ 持宗见争辩诽谤♦︎ 那时空行母魔女之♦︎ 气浊战乱与饥荒♦︎ 令众生痛苦悲惨♦︎ 彼时若发愿力强♦︎ 乌金莲师语之子♦︎ 希波林巴舞自在♦︎ 愿与彼相遇众生等♦︎ 引导至利乐之道♦︎ 愿时代动乱平息♦︎ 愿疾病战争饥荒平息♦︎ 愿降伏一切王魔♦︎ 愿密咒教法兴盛♦︎
萨玛雅♦︎ 印印印♦︎ 深印♦︎ 藏印♦︎ 密印♦︎ 卡塔姆♦︎
如我舞自在力从瞻部河树皮上清净抄录，书写者乃忿怒吉祥所呈。


། །།
བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག

以下是简体中文直译：
上师忿怒最密火轮事业仪轨。舞自在
;


